也情绪化过

之前的心理状态的确有些浮躁压抑，

内心有稍欠磅礴的激情与压抑的欲望无法得以释放，

个人情绪内卷化，极度渴望目标的速成，又再次陷入过程—结果的不可调和矛盾思考中，

心理交流成了井喷点，却又在QQ、微信的交际熏陶中畸变出极度表现欲，

活得高度敏感，渴望超人，

又反复思忖形式化的生活桎梏，压抑

想想什么时候做回隐者，到底还是骨子里的冷淡…

到底还是习惯了自我感动，有时也自欺欺人，不断疾呼月亮到底会不会奔我而来，却又故作镇定，将生活的苟且强加下位性与种种忧思愁绪，

这几年被自我驯化出的豢养性机械思维，倒也真的不顾原来的性灵如何，只是一味黑深残。

想想也没受网抑云多大熏陶，时有的相似性共鸣又丧的不行，

将模式化的、他人引导暗示的情绪内化吸收，到底在做什么事都是麻木的，连了解自己的勇气也奢望去求，

直至在社交媒介等显化形式上将内我空间越发催逼仄化，意识形态一分为二，思维时常混乱不堪，

显隐之间不断振臂高呼“走出阴影，重获新生”，却又是僵化的反射性思维，

真的变成了由神经系统、多巴胺、肾上腺素等所操控的小丑了吗？

感觉肉体愈发沉重，“万物之灵”却无知无觉、蚕食殆尽，

渴望不朽却又在阴沟里无病呻吟，

机械性的肉体永远不会和我的灵讲信仰和情怀，一直抵抗，不想用笑声代替思考，但也逐渐忘了为什么要笑和思考，

大脑逐渐从美学退化成功能，人也逐渐返祖，但好歹还是台知道忙碌的机器，只是想象和意志不再逻辑化、理性化，

由阴影重生，又因崇拜沉沦，

蔑视肉体，又意淫“自身的毁灭”，再无法创造超越自己之物

写的很乱

xyl回：

过分沉迷于尼采—叔本华的意志哲学，及其以降的分析化的以实证和心理研究方法为主的碎片化（或形式上相反的结构化）哲学，是没有意义的：它们迷恋于运动或存在，而忽视意义。道德与理想寓于形而上的理想，上溯柏拉图，下至康德黑格尔都值得一读（就算是凭唯物主义无所畏惧的马克思，其哲学思想内里也是超验的、具有超验色彩的）

“唯物主义的17世纪”在这种情况下不值得过多阅读：它们提供了好的方法和范式，却缺少饱含精神力量的解释性内核【帕斯卡对笛卡尔的“第一推动论”的攻击就可以一见端倪】【康德也讲理性宇宙，但他的理性宇宙是有向驱动，或曰存在“形而上的超经验终极规律”，即宇宙之道德的。因此，这种机械化的宇宙观事实上并不是机械的】

我写的状态：用叔本华尼采式视角审视自己：看见欲望、本能、多巴胺，感觉自己像一台机器；向往超人、精神超越；但又反复内耗，在崇高理想和当下苟且之间撕裂，陷入情绪内卷。

他看到：你现在用的哲学工具（意志哲学）擅长拆解痛苦、欲望，却没法给你稳定的道德理想，所以你才会在 “渴望不朽” 和 “被本能操控” 之间来回拉扯。

他给你的药方：少沉溺叔本华尼采这套对意志、痛苦、存在的剖析；转向柏拉图、康德黑格尔的古典形而上学，去理解道德、理想、人的自由，不再把人仅仅理解成欲望意志的载体。

叔本华尼采可以帮你看清痛苦，但容易困在欲望与虚无里面；如果你想重建精神理想，不要只停留在 “意志哲学”，要回到古典形而上学那里寻找道德与价值的根基。